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第352章 暴风雨前的宁静(2/2)

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。,这个阶段不是靠努力能达到的。努力,便有能所。不努力,又懈怠。如抓沙,紧则漏,松则散。不紧不松,恰到好处。那恰到好处,不是调出来的,是自然到的。你只管坐,只管修,不管结果。结果自己来。来了,不要喜;不来,不要忧。喜忧,皆是能所。

四、日用:从座上修到座下修

之前你们有人问我:「我打坐时还好,能所不二。一下座,回到日常生活中,便又回到了二元对立。怎么办?」我说,这不怪你。座上修,如练兵;座下修,如打仗。练了兵,不上战场,兵白练。

上了战场,不打仗,兵无用。座上修是基础,座下修是应用。二者缺一不可。

如何将一真法界观应用到日用中?我有几个方便法门,分享给你们。

第一个法门:逢物便观。

看到一棵树,不分别「我」与「树」。树在那里,我在这里,可我与树,是一不是二。

树是地水火风,我也是地水火风。树迟早会枯,我会死。枯与死,亦是道。

我与树,同根同源。

如此观,便能渐渐放下分别心。

第二个法门:逢事便做。

做事时,不分别「我」与「事」。扫地,只是扫地,没有「我在扫地」。

煮饭,只是煮饭,没有「我在煮饭」。写字,只是写字,没有「我在写字」。

做完了,便放下,没有「我做了什么事」。做时专心,做后无心。这便是「应无所住而生其心」。心在做事,可心不住事。

第三个法门:逢人便和。

与人相处时,不分别「我」与「你」。你是我,我是你。你高兴,我高兴;你痛苦,我痛苦。不是强行同感,是本来一体。如左手痛,右手去揉,不需要理由。你帮人,如左手帮右手;人帮你,如右手帮左手。不谢,不怨。因为本是一体。

第四个法门:逢念便觉。

念头起来时,不分别「我」与「念」。念是我,我是念。可念是生灭的,我是无生灭的。我在念中,不随念转。如人在水中,不随水流。水在流,人不动。念在起,觉不动。

这四个法门,你们可以在日常生活中练习。

开始时可能不习惯,总是忘。忘了,便想起来;想起来,便继续修。久了,便成自然。自然了,便不用修。不修,便是真修。

五、深入:从「一真」到「不二」

一真法界观的深入,是从「一真」到「不二」。「一真」是体,「不二」是用。体用一源,显微无间。

什么叫「一真」?

一真,便是那个惟一的、真实的、不变的「觉」。它不是物质,不是精神,不是任何可以被定义的东西。它是一切定义的主人。

它无名,可它能名一切名;它无相,可它能相一切相;它无念,可它能念一切念。它如虚空,万物在虚空中生灭,虚空不动。它如大海,波浪在大海中起伏,大海不增不减。它如明镜,影像在镜中来去,镜体不垢不净。

什么叫「不二」?不二,便是没有分别。一与多,不二。真与妄,不二。

善与恶,不二。生与死,不二。迷与悟,不二。佛与魔,不二。因为这一切,都是「一真」的显现。显现不同,体性相同。

如金器,项链、戒指、手镯,形态不同,金性相同。如海水,浪花、泡沫、波涛,形态不同,水性相同。

修到「不二」,便不再执著于「一真」。不执着,不是否定,是不住。如吃饭,不住饭;如穿衣,不住衣。如是修,便到家了。

我梦境有一位道友,修了一真法界观两百年。

晴雪你应该知道,她就是青檀。

有一天,她来见我,说:「我修了两百年,终于明白了。」我问:「明白什么?」

她说:「明白以前不明白。」我说:「以前不明白什么?」她笑了,没有回答。

我也笑了。不是笑他,是笑我。

明白与不明白,本是不二。他说明白了,便有二;我说不二,也有二。相视一笑,无二无别。

六、验证:一真法界观修成的标志

如何知道自己修成了?有没有标志?有,也没有。说有,是方便;说没有,是究竟。

从方便说,有以下几个标志:

第一,梦中能自主。

梦中知梦,梦中能转梦,梦中能离梦。不是偶然,是常常。梦与醒,不再有隔阂。

梦中的你,与醒时的你,是同一个人。不因梦而迷,不因醒而觉。迷与觉,一如。

第二,境中能自在。

顺境不喜,逆境不忧。称赞不骄,毁谤不嗔。得之不喜,失之不悲。

不是压着情绪,是情绪起来时,你知道它是「一真」的显现,如浪花在大海。

浪花起,大海不增;浪花灭,大海不减。你在浪花中,不随浪花转。

第三,念中能无住。

念头起时,不压制,不追随。念头灭时,不留恋,不追忆。念来念去,如云来云去。虚空不动,念亦不动。不是没有念,是念不碍心。心是虚空,念是云。云来云去,虚空如如。

第四,事中能无心。

做事时,专心做,不做他想。事毕了,便放下,不挂心头。

如鸟飞空,无迹;如船过水,无痕。事来则应,事去则静。

应无所住,而生其心。

第五,人中能无我。

不执着我,不执着人。我与人,一如。我与众生,同一体性。不是没有分别,是不住分别。我饿了,知道饿;你饿了,也知道饿。饿相同,体相同。推己及人,如推己及己。

从究竟说,没有标志。

因为一真法界观,不是「得到」什么,是「失去」什么。失去执着,失去分别,失去恐惧,失去贪爱,失去嗔恨,失去愚痴。失去一切可失去的,剩下的,便是本来。本来,不需要标志。

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